martes, 24 de septiembre de 2024

 

UHURU, LIBERTAD

En la época del gobierno colonial, los temas de las mujeres poetas no diferían de los que les preocupaban a los hombres: la opresión colonial y la denuncia de las atrocidades incluso son expresados con más ardor y pasión por las mujeres. El compromiso político y la reivindicación nacional impregna muchos de los textos de las escritoras africanas. En este sentido, las autoras lusófonas han sido pioneras, sufriendo incluso prisión por sus actividades nacionalistas.

La mozambiqueña Noémia de Sousa fue la primera mujer africana que alcanzó reputación internacional como poeta, jugando un papel principal en los movimientos de protesta, primero de la Negritud y más tarde contra los opresores colonialistas. En su poema “La llamada”, de Sousa hace una doble llamada de desafío contra dos opresiones, la colonial y la del hombre africano, retratando a una mujer rural vendedora de carbón de leña que es utilizada por sus propios hombres como factoría de bebés y reducida a la pobreza por la economía colonial. Esta mujer del bosque, que anuncia sus mercancías con voz estrangulada y cansada, es a la vez apaleada como un burro con la maternidad esclava y sometida psicológicamente por la autoridad colonial.

La llamada, Noémia de Sousa, Mozambique1

¿Quien ha estrangulado al fin la cansada voz

de mi hermana, que venía del bosque?

De repente, su llamada a la acción

se perdió en el fluir del día y de la noche.

Ya no llega con cada amanecer,

agotada de su largo paseo

kilómetro tras kilómetro ahogada

en el eterno grito: ¡Macala!



No, ya no viene más, húmeda por la fina lluvia,

cargada de niños y resignación…

Un niño a sus espaldas y otro en sus entrañas,

- ¡una y otra vez!;

y con un rostro resumido en su mirada serena

una mirada que no puedo recordar sin que

mi carne y mi sangre se dilaten temblorosas,

sintiendo revelaciones y afinidades…

- ¿Pero quién ha prohibido que su infinita mirada

venga a alimentar mi avidez de hermandad,

la que mi pobre mesa nunca será bastante para satisfacer?



Io mamane, ¿quién puede haber matado la noble voz

de mi hermana, que venía del bosque?

¿Qué cruel y brutal látigo

la ha golpeado hasta la muerte?


- En mi jardín florece todavía la seringa,

pero como un mal presagio en sus flores púrpura

en su intenso inhumano aroma,

la envoltura de ternura regada por el sol

sobre la ligera alfombra de pétalos

ha esperado desde el verano para que el hijo de mi hermana

venga a descansar sobre ella. ..

En vano, en vano

un chirico canta y canta posado en los juncos del jardín,

para el niño de mi lejana hermana,

víctima de las auroras vaporosas del bosque.



¡Ah! Yo sé que el último día

había un brillo de adiós

en aquellos ojos nobles,

y su voz llegaba como un susurro áspero,

trágico y desesperado…

¡Oh, África, tierra materna, respóndeme!

¿Qué le ha sucedido a mi hermana, que venía del bosque,

que ya no viene a la ciudad

con sus eternos niños,

(uno en sus espaldas, y otro en sus entrañas),

con su eterno pregón de vendedora de leña?

¡Oh, África, tierra materna,

tú al menos no abandonarás jamás a mi heroica hermana,

ella vivirá siempre en el orgulloso monumento de tus brazos!


1Chipasula S. & F. (eds.), The Heinemann Book of African Women’s Poetry. Oxford: Heinemann, 1995, pp. 164-5, traducido de la versión inglesa de Mario de Andrade del francés de Jacques-Noël Gouat

viernes, 20 de septiembre de 2024


 FEMME NOIRE


El movimiento de la Negritud en la primera mitad del siglo XX, fundado por un grupo de negros estudiantes en la Sorbona en París (Sédar Senghor, Aimé Césaire, etc.), reivindicaba los valores de África frente al desprecio de las colonias, sobre todo de Francia. El movimiento supo apropiarse de ciertos valores como la hermandad, la espiritualidad, la sensualidad, etc., que se contraponían a los valores occidentales, para revalorizar la cultura africana y refutar las representaciones coloniales de África. Sin embargo, al tomar el símbolo de la Mujer Negra como personificación del mito de la Negritud, donde la imagen negativa de África como salvaje y traidora se sustituía por una imagen de África cálida, sensual, fructífera y fecunda, se perpetuaba la imagen maniquea de género dando a la mujer un papel pasivo, virginal, primitivo y más que de sujeto, de objeto.


Rompiendo con este tropo maniqueo, en los dos poemas de mujeres que proponemos aquí la imagen de África no es ni lírica ni sensual: el primero, “Dama de la mañana”, de Joyce Ashuntantang, de Camerún, muestra el cuerpo de la mujer como representación del continente, efectivamente, pero de un continente víctima de la colonización, del reparto de fronteras y la explotación de sus recursos. En cambio, la imagen de África en el poema de la somalí Warsan Shire, “Fea”, es la fealdad de un continente de guerra y conflictos, reflejado en la fealdad de una niña de la diáspora.

Dama de la mañana, de Joyce Ashuntantang, Camerún1

No recuerdo su rostro pero la cicatriz de su mejilla me sigue a todas partes

Como las fronteras coloniales, no tenía ningún sentido

No vio mi rostro ni quiso verlo

Habían colocado su cuerpo, como África, sobre una mesa

Desnuda por la pobreza, le habían robado la lengua

Su nombre podía ser Arrah, Bih o ninguno.


Ella abrió todo un pozo de diamantes

Yo intenté apropiármelo todo, tan solo dejé

el sudor, los plañidos, la cultura, el lenguaje y yo qué sé qué más.


No era una mujer nocturna,

era una dama de la mañana,

la cara lavada,

la cicatriz maquillada.

Estaba preparada para otro

reparto de África.


Fea, de Warsan Shire, Somalia2

Tu hija es fea.

Conoce la pérdida íntimamente,

lleva ciudades enteras en el vientre.


De niña, los familiares no la cogían en brazos.

Era astillas de madera y agua de mar.

Les recordaba a la guerra.


En su décimo-quinto cumpleaños le enseñaste

a atarse el pelo como una cuerda

y ahumarlo sobre incienso quemado.


La obligabas a hacer gárgaras con agua de rosas

y cuando tosía, le decías

Las niñas macaanto3 como tú no deberían oler

a soledad o vacío.


Tú eres su madre,

¿por qué no la avisaste,

la tomaste como un barco que se pudre

y le dijiste que los hombres no la querrán

si se cubre de continentes,

si sus dientes son pequeñas colonias,

si su estómago es una isla,

si sus muslos son fronteras?


¿Qué hombre quiere yacer

y ver el mundo arder

en su dormitorio?


El rostro de tu hija es un disturbio,

sus manos son una guerra civil,

un campo de refugiados tras las orejas,

un cuerpo sucio con cosas feas.


Pero Dios mío,

¿no crees que lleva

bien puesto el mundo?


1Okoro, D. (ed.), We Have Crossed Many Rivers. New Poetry from Africa. Lagos: Malthouse, 2012, traducción de Eva Torre

2Shire, W., Teaching my Mother How to Give Birth. UK: Mouthmark, 2011, traducción de Eva Torre

3Macaanto: término somalí que signific a “dulzura”, “ternura”